COM JESUS NO DESERTO – 14/03/14
Primeira pregação da quaresma
A quaresma começa todos os anos com a narração de
Jesus que se retira para o deserto por quarenta dias. Nesta meditação
introdutória queremos tentar descobrir o que foi que Jesus fez neste tempo,
quais são os temas presentes na narração evangélica, para aplica-los à nossa
vida.
1. “O Espírito conduziu Jesus ao deserto”
O primeiro tema é o do deserto. Jesus acabou de
receber, no Jordão, a investidura messiânica para evangelizar os pobres, curar
os quebrantados de coração e pregar o reino (cf. Lc 4, 18s). Mas não se apressa
para realizar nenhuma dessas coisas. Pelo contrário, obedecendo a um impulso do
Espírito Santo, se retira no deserto onde permanece quarenta dias. O deserto em
questão é o deserto da Judéia, que se estende a partir de fora das muralhas de
Jerusalém até Jericó, no Vale do Jordão. A tradição identifica o lugar com o
assim chamado Monte da Quarentena situado em frente ao Vale do Jordão.
Ao longo da história tem havido multidões de homens
e mulheres que escolheram imitar este Jesus que se retira ao deserto. No
Oriente, a começar por Santo Antônio Abade, retiravam-se nos desertos do Egito
ou da Palestina; no ocidente, onde não existiam desertos de areia, se retiravam
em lugares solitários, montanhas e vales remotos. Mas o convite a seguir Jesus
no deserto não é dirigido somente aos monges e aos eremitas. De forma
diferente, é dirigido a todos. Os monges e os eremitas escolheram um espaço de
deserto, nós temos que escolher pelo menos um tempo de deserto.
A Quaresma é uma oportunidade que a Igreja oferece a
todos, sem distinção, para viver um tempo de deserto sem ter que, por isso,
abandonar as atividades diárias. Santo Agostinho lançou este triste apelo:
“Retorneis para dentro do vosso coração! Onde
quereis ir longe de vós? Retorneis da vagabundagem que vos levou para fora do
caminho; retorneis ao Senhor. Ele está pronto. Primeiro retorne ao teu coração,
tu que te tornaste estranho a ti mesmo, por força de vagabundar fora: não
conheces a ti mesmo, e procuras aquele que te criou! Volta, retorna ao coração,
separa-te do corpo… regresse ao coração: lá examina o que talvez percebas de
Deus, porque ali se encontra a imagem de Deus; na interioridade do homem habita
Cristo[1]”.
Reentreis no próprio coração! Mas o que é e o que
representa o coração, que tanto se fala na Bíblia e na linguagem humana? Fora
do contexto da fisiologia humana, onde não é mais do que um órgão do corpo,
embora vital, o coração é o lugar metafísico mais profundo de uma pessoa; é o
íntimo de todo homem, onde cada um vive o seu ser pessoa, ou seja, o seu
subsistir em si, em relação a Deus, do qual tem origem e no qual encontra o seu
fim, aos outros homens e à criação inteira. Até mesmo na linguagem comum, o
coração designa a parte essencial de uma realidade. “Ir ao coração de um
problema” quer dizer ir à parte essencial dele, da qual depende a explicação de
todas as outras partes do problema.
Assim, o coração de uma pessoa mostra o lugar
espiritual onde é possível contemplar a pessoa na sua realidade mais profunda e
verdadeira, sem véus e sem fixar-se nos seus aspectos marginais. É no coração
que acontece o juízo de cada pessoa, sobre o que traz dentro de si e que é a
fonte da sua bondade e da sua maldade. Conhecer o coração de uma pessoa quer
dizer ter penetrado no santuário íntimo da sua personalidade, pelo qual se
conhece aquela pessoa pelo que realmente ela é e vale.
Retornar ao coração, portanto, significa retornar ao
que há de mais pessoal e interior em nós. Infelizmente, a interioridade é um
valor em crise. Algumas causas desta crise são antigas e inerentes à nossa
própria natureza. A nossa “composição”, ou seja, o sermos constituídos de carne
e espírito, faz com que sejamos como um plano inclinado, porém, inclinado, para
o exterior, o visível e a multiplicidade. Como o universo, depois da explosão
inicial (o famoso Big Bang), também nós estamos em fase de expansão e
distanciamento do centro. Estamos perpetuamente “de saída”, por meio daquelas
cinco portas ou janelas que são os nossos sentidos.
Santa Teresa de Ávila escreveu um trabalho
intitulado O castelo interior que é certamente um dos frutos mais maduros da
doutrina cristã da interioridade. Mas existe, infelizmente, também um “castelo
exterior”, e hoje constatamos que também é possível estar trancados neste
castelo. Trancados fora de casa, incapazes de reentrar. Prisioneiros da
exterioridade! Quantos de nós deveríamos fazer própria a amarga constatação que
Agostinho fazia sobre a sua vida antes da conversão: “Tarde te amei, beleza tão
antiga e tão nova, tarde te amei. Sim, porque tu estavas dentro de mim e eu
fora. Ali te buscava. Deformado, me jogava nas belas formas das tuas criaturas.
Estavas comigo, e não estava contigo. Mantinham-me distante de ti as tuas
criaturas, inexistentes se não existissem em ti[2]”.
Aquilo que se faz no exterior é exposto ao perigo
quase inevitável da hipocrisia. O olhar de outras pessoas tem o poder de
desviar a nossa intenção, como certos campos magnéticos fazem desviar as ondas.
A ação perde a sua autenticidade e a sua recompensa. O parecer toma a dianteira
do ser. É por isso que Jesus nos convida a jejuar e dar esmolas e orar ao Pai
“no segredo” (cf. Mt 6, 1-4).
A interioridade é o caminho para uma vida autêntica.
Fala-se tanto hoje de autenticidade e se faz disso o critério de vitória ou não
da vida. Mas onde está, para o cristão, a autenticidade? Quando é que uma
pessoa é realmente ela mesma? Somente quando acolhe, como medida, Deus.
“Fala-se tanto – escreve o filósofo Kierkegaard – de vidas desperdiçadas. Mas
desperdiçada é somente a vida daquele homem que nunca se deu conta, porque
nunca teve, no sentido mais profundo, a impressão de que existe um Deus e que
ele, justo ele, o seu eu, está diante deste Deus[3]”.
De um retorno à interioridade têm necessidade
especialmente as pessoas consagradas ao serviço de Deus. Em um discurso dado
aos superiores de uma congregação religiosa contemplativa, Paulo VI disse:
“Hoje estamos vivendo num mundo que parece tomado
por uma febre que se infiltra até no santuário e na solidão. Barulhos e
estrondos invadiram todas as coisas. As pessoas não conseguem mais recolher-se.
Vítimas de milhares de distrações, elas dissipam normalmente as suas energias
atrás das várias formas da cultura moderna. Jornais, revistas, livros invadem a
intimidade das nossas casas e dos nossos corações. É mais difícil do que antes
encontrar uma oportunidade para aquele recolhimento no qual a alma consegue
estar plenamente ocupada em Deus”.
Mas procuremos também ver como fazer, concretamente,
para reencontrar e conservar o hábito da interioridade. Moisés era um homem
muito ativo. Mas está escrito que ele tinha mandado construir uma tenda
portátil e em cada etapa do êxodo fixava a tenda fora do acampamento e
regularmente entrava nela para consultar o Senhor. Ali, o Senhor falava com
Moisés “cara a cara, como um homem fala com outro” (Ex 33, 11).
Mas até isso nem sempre é possível fazer. Nem sempre
é possível retirar-se a uma capela ou a um lugar solitário para reencontrar o
contato com Deus. Por isso, São Francisco de Assis sugere outra solução mais ao
alcance das mãos. Enviando os seus freis pelos caminhos do mundo, dizia: Nós
temos um eremitério sempre conosco onde quer que estejamos e toda vez que o
queiramos podemos, como eremitas, reentrar neste eremitério. “Irmão corpo é o
eremitério e a alma o eremita que ali habita dentro para orar a Deus e
meditar”. É como ter um deserto sempre “em casa” ou melhor “dentro de casa”,
onde é possível retirar-se com o pensamento em cada momento, até mesmo andando
pelo caminho.
Concluímos esta primeira parte da nossa meditação
escutando, como dirigidas a nós, a exortação que Santo Anselmo de Aosta dirigiu
ao leitor em uma sua famosa obra:
“Ânimo, mísero mortal, fuja por um curto período das
tuas ocupações, deixa um pouco os teus pensamentos tumultuados. Afasta nesse
momento os graves problemas e coloca de lado as tuas extenuantes atividades.
Espera um pouco Deus e descansa nele. Entra no íntimo da tua alma, exclua tudo,
exceto Deus e o que te ajude a procura-lo, e, fechada a porta, diga a Deus:
Busco o teu rosto. O teu rosto eu procuro, Senhor[4]”.
2. Os jejuns agradáveis a Deus
O segundo grande tema presente na narração de Jesus
no deserto é o jejum. “Por quarenta dias e quarenta noites esteve jejuando.
Depois teve fome” (Mt 4, 1b). O que significa para nós, hoje, imitar o jejum de
Jesus? Antes, com a palavra jejum se entendia somente o limitar-se nos
alimentos e nas bebidas e o abster-se das carnes. Este jejum alimentar conserva
ainda a sua validez e é altamente recomendado, quando, é claro, a sua motivação
é religiosa e não apenas higiênica ou estética, mas não é mais o único e nem
sequer o mais necessário.
A forma mais necessária e significativa de jejum
chama-se hoje sobriedade. Privar-se voluntariamente de pequenos ou grandes
confortos, do que é inútil e às vezes também prejudicial à saúde. Este jejum é
solidariedade com a pobreza de tantos. Quem não lembra as palavras de Isaías
que a liturgia nos faz ouvir no começo de toda Quaresma?
“Por acaso não consiste nisto o jejum que escolhi:
em repartir o teu pão com o faminto,
em recolheres em tua casa os pobres desabrigados,
em vestires aquele que vês nu
e em não te esconderes daquele que é tua carne?” (Is
58, 6-7).
Tal jejum também é uma resposta a uma mentalidade
consumista. Em um mundo, que fez do conforto supérfluo e inútil um dos fins da
própria atividade, renunciar ao supérfluo, saber privar-se de algo, deixar de
recorrer sempre à solução mais cômoda, do escolher a coisa mais fácil, o objeto
de maior luxo, viver, em suma, com sobriedade, é mais eficaz do que impor-se
penitências artificiais. É, acima de tudo, justiça para com as gerações que
virão depois da nossa, que não devem ser obrigadas a viver das cinzas do que
nós consumimos e desperdiçamos. A sobriedade também tem um valor ecológico, de
respeito pela criação.
Mais necessário do que o jejum de alimentos é hoje
também o jejum das imagens. Vivemos em uma civilização da imagem; viramos
devoradores de imagens. Por meio da televisão, a imprensa, a publicidade,
deixamos entrar, em jorros, imagens dentro de nós. Muitas delas não são
saudáveis, transmitem violência e maldade, não fazem mais que incitarem os
piores instintos que nós trazemos dentro. São embaladas expressamente para
seduzir. Mas talvez o pior é que dão uma ideia falsa e irreal da vida, com
todas as consequências que se derivam no impacto depois com a realidade,
especialmente para os jovens. Pretende-se inconscientemente que a vida ofereça
tudo o que a publicidade apresenta.
Se não criamos um filtro, uma barreira,
transformamos, em um curto espaço de tempo, a nossa fantasia e a nossa
imaginação em um depósito de lixo. As imagens ruins não morrem quando chegam ao
nosso interior, mas fermentam. São transformadas em impulsos para a imitação, condicionam
terrivelmente a nossa liberdade. Um filósofo materialista, Feuerbach, disse: “O
homem é o que ele come”; hoje, talvez, devêssemos dizer: “O homem é o que ele
olha”.
Outro destes jejuns alternativos, que podemos fazer
durante a Quaresma, é aquele das palavras más. São Paulo recomenda: “Não saia
dos vossos lábios nenhuma palavra inconveniente, mas, na hora oportuna, a que
for boa para edificação, que comunique graça aos que a ouvirem” (Efésios 4,
29).
Palavras inconvenientes não são só os palavrões; são
também as palavras cortantes, negativas que iluminam sistematicamente o lado
fraco do irmão, palavras que semeiam discórdia e desconfianças. Na vida de uma
família ou de uma comunidade, estas palavras têm o poder de fechar cada um em
si mesmo, de congelar, criando amargura e ressentimento. Literalmente,
“mortificam”, ou seja, causam a morte. São Tiago dizia que a língua está cheia
de veneno mortal; com ela podemos abençoar a Deus ou amaldiçoa-lo, ressuscitar
um irmão ou mata-lo (cf. Tg 3, 1-12). Uma palavra pode ser pior do que um soco.
No Evangelho de Mateus aparece uma palavra de Jesus
que abalou os leitores do Evangelho de todos os tempos: “Eu vos digo que toda
palavra sem fundamento que os homens disserem, darão contas no Dia do
Julgamento” (Mt 12, 36). Jesus certamente não pretende condenar toda palavra
inútil no sentido de não “estritamente necessária”. Tomado no sentido passivo,
o termo argon (a = sem, ergon = obra) usado no Evangelho indica a palavra
privada de fundamento, portanto, a calúnia; tomado em sentido ativo, significa
a palavra que não fundamenta nada, que não serve nem mesmo para a necessária
descontração. São Paulo recomendava ao discípulo Timóteo: “Evita o palavreado
vão e ímpio, já que os que o praticam progredirão na impiedade” (2 Tm 2,16).
Uma recomendação que o Papa Francisco nos repetiu mais de uma vez.
A palavra inútil (argon) é o oposto da palavra de
Deus, que é de fato definida, pelo contrário, energes, (1Tess 2,13; Hb 4,12),
ou seja, eficaz, criativa, cheia de energia e útil a tudo. Neste sentido, o que
os homens terão de dar conta no dia do juízo é, em primeiro lugar, a palavra
vazia, sem fé e sem unção, pronunciada por quem deveria, pelo contrário,
pronunciar as palavras de Deus que são “espírito e vida”, especialmente no momento
em que exercita o ministério da Palavra.
3. Tentado por Satanás
Passemos ao terceiro elemento da narração evangélica
no qual queremos refletir: a luta de Jesus contra o demônio, as tentações. Em
primeiro lugar uma pergunta: existe o demônio? Ou seja, a palavra demônio
indica realmente alguma realidade pessoal, dotada de inteligência e vontade, ou
é simplesmente um símbolo, um modo de dizer para indicar a soma do mal moral no
mundo, o inconsciente coletivo, a alienação coletiva e assim por diante?
A principal evidência da existência do demônio nos
Evangelhos não está nos vários episódios de libertação de possessos, porque na
interpretação destes fatos pode ter influenciado as crenças antigas sobre a
origem de certas doenças. Jesus é tentado no deserto pelo demônio, esta é a
prova. A prova é também os muitos santos que lutaram na vida contra o príncipe
das trevas. Eles não são uns “Dom Quixote” que lutaram contra moinhos de vento.
Pelo contrário, eram homens muito concretos e com a psicologia muito saudável.
São Francisco de Assis uma vez confidenciou a um companheiro: “Se os freis
soubessem quantas ou quais tribulações eu recebo dos demônios, não haveria um
só que não iria começar a chorar por mim[5]“.
Se para muitos é um absurdo crer no demônio é porque
se baseiam em livros, passam a vida nas bibliotecas ou em escrivaninhas,
enquanto o demônio não está interessado nos livros, mas nas pessoas,
especialmente, é claro, nos santos.
O que pode saber sobre Satanás quem nunca teve que
lidar com a realidade de satanás, mas somente com a sua ideia, ou seja, com as
tradições culturais, religiosas, etnológicas sobre Satanás? Esses costumam
tratar este assunto com grande confiança e superioridade, descartando tudo como
“obscurantismo medieval”. Mas é uma falsa segurança. Como alguém que se gabasse
de não ter nenhum medo do leão, aduzindo como prova o fato de que já o viu
tantas vezes pintado ou fotografado e nunca se assustou.
É completamente normal e coerente que não acredite
no diabo, quem não crê em Deus. Seria realmente trágico se alguém que não crê
em Deus, cresse no diabo! No entanto, pensando bem, é o que acontece em nossa
sociedade. O demônio, o satanismo e outros fenômenos conexos são hoje de grande
atualidade. O nosso mundo tecnológico e industrializado está cheio de magos,
feiticeiros de cidade, ocultismo, espiritismo, adivinhadores de horóscopos,
vendedores de feitiços, de amuletos, bem como de verdadeiras seitas satânicas.
Expulso pela porta, o diabo voltou pela janela. Ou seja, expulso pela fé,
voltou com a superstição.
A coisa mais importante que a fé cristã tem a
dizer-nos, no entanto, não é que o demônio existe, mas que Cristo venceu o
demônio. Cristo e o demônio não são para o cristão dois princípios iguais e
contrários, como em certas religiões dualísticas. Jesus é o único Senhor;
Satanás não é nada mais do que uma criatura “apodrecida”. Se lhe foi concedido
ter poder sobre os homens, é para que os homens possam ter a possibilidade de
fazer livremente uma escolha de campo e também para que “não se encham de
soberba” (cf. 2 Cor 12,7), achando-se auto-suficientes e sem a necessidade de
algum redentor. “O velho Satanás é louco” diz um canto espiritual negro. “Deu
um tiro para destruir a minha alma, mas errou a mira e destruiu, em vez disso,
o meu pecado”.
Com Cristo não temos nada a temer. Nada e ninguém
pode nos prejudicar, se nós mesmos não o quisermos. Satanás, dizia um antigo
padre da Igreja, depois da vinda de Cristo, é como um cão amarrado no quintal:
pode latir e atacar o quanto quiser; mas, se não somos nós que chegamos perto,
não pode morder. Jesus no deserto se libertou de Satanás para libertar-nos de
Satanás!
Os Evangelhos nos falam de três tentações: “Se tu és
o Filho de Deus, diga para essas pedras se transformarem em pão”; “Se eres o
Filho de Deus, atira-te para baixo”; “Todas estas coisas eu te darei, se,
prostrando-te, me adorares”. Elas têm um objetivo único e comum a todas:
desviar Jesus da sua missão, desvia-lo do objetivo pelo qual veio à terra;
substituir o plano do Pai por outro diferente. No batismo, o Pai tinha apontado
a Cristo o caminho do Servo obediente que salva com a humildade e o sofrimento;
Satanás propõe um caminho de glória e de triunfo, o caminho que todos então
esperavam do Messias.
Ainda hoje, todo o esforço do diabo é de desviar o
homem do objetivo pelo qual veio ao mundo que é o de conhecer, amar e servir a
Deus nesta vida para gozá-lo depois na outra. Distraí-lo, ou seja, atraí-lo
para outro lugar, para outra direção. Satanás, porém, é também astuto; não
aparece pessoalmente com chifres e cheiro de enxofre (seria muito fácil
reconhece-lo); serve-se das coisas boas levando-as ao excesso, absolutizando-as
e transformando-as em ídolos. O dinheiro é uma coisa boa, como o é o prazer, o
sexo, o comer, o beber. Mas se eles se transformam na coisa mais importante da
vida, o fim, não mais meios, então se tornam destrutivos para a alma e muitas
vezes também para o corpo.
Um exemplo particularmente relevante para o tema é o
divertimento, a distração. O descanso é uma dimensão nobre do ser humano; Deus
mesmo recomendou o repouso. O mal é fazer do jogo o objetivo da vida, viver a
semana como espera do sábado à noite ou do jogo no estádio no domingo, por não
mencionar outros passatempos muito menos inocentes. Neste caso, a diversão muda
de significado e, mais do que servir para o crescimento humano e aliviar o
estreasse e o cansaço, aumenta-os.
Um hino litúrgico da Quaresma exorta a usar com mais
moderação, neste tempo, as “palavras, alimentos, bebidas, sono e diversões”.
Este é um tempo para redescobrir por que viemos ao mundo, de onde viemos, aonde
iremos, que rota estamos seguindo. Senão, pode acontecer conosco o que
aconteceu com o Titanic ou, mais próximo de nós no tempo e no espaço, com a
Costa Concordia.
4. Por que Jesus foi para o deserto
Tentei destacar os ensinamentos e exemplos que nos
chegam de Jesus para este tempo da Quaresma, mas tenho que dizer que até agora
não falei do mais importante de todos. Por que Jesus, depois do seu batismo,
foi para o deserto? Para ser tentado por Satanás? Não, nem sequer pensava
nisso; ninguém vai de propósito buscar tentações e ele mesmo nos ensinou a
rezar para não sermos levados à tentação. As tentações foram uma iniciativa do
demônio, permitidas pelo Pai, para a glória do seu Filho e como ensinamento
para nós.
Foi ao deserto para jejuar? Também, mas não
principalmente para isso. Foi para rezar! Sempre quando Jesus se retirava em
lugares desertos era para orar ao seu Pai. Foi para sintonizar-se, como homem,
com a vontade divina, para aprofundar a missão que a voz do Pai, no batismo,
lhe tinha feito vislumbrar: a missão do Servo obediente chamado a redimir o
mundo com o sofrimento e a humilhação. Foi em definitiva para orar, para estar
em intimidade com o seu Pai. E isso é também o objetivo principal da nossa
Quaresma. Foi ao deserto pelo mesmo motivo pelo qual, segundo Lucas, um dia,
mais tarde, subiu ao Monte Tabor, ou seja, para orar (Lc 9, 28).
Não se vai ao deserto somente para deixar algo – o
barulho, o mundo, as ocupações -; vai-se principalmente para encontrar algo, ou
melhor, Alguém. Não se vai somente para reencontrar a si mesmo, para colocar-se
em contato com o próprio eu profundo, como em tantas formas de meditações não
cristãs. Estar a sós consigo mesmo pode significar encontrar-se com a pior das
companhias. O crente vai ao deserto, desce ao próprio coração, para renovar o
seu contato com Deus, porque sabe que “no homem interior habita a Verdade”.
É o segredo da felicidade e da paz nesta vida. O que
mais deseja um apaixonado do que estar a sós, em intimidade, com a pessoa
amada? Deus é apaixonado por nós e deseja que nós nos apaixonemos por ele.
Falando do seu povo como de uma esposa, Deus disse: “A conduzirei ao deserto e
falarei ao seu coração” (Os 2,16). Sabe-se qual é o efeito do enamoramento:
todas as coisas e todas as outras pessoas ficam pra trás, em segundo plano. Há
uma presença que preenche tudo e faz todo resto “secundário”. Não isola dos
outros, que, de fato, torna ainda mais atento e disponível para com os outros,
mas como de reflexo, por redundância do amor. Oh, se nós homens e mulheres de
Igreja descobríssemos o quanto está perto de nós, ao alcance das mãos, a
felicidade e a paz que buscamos neste mundo!
Jesus está esperando por nós no deserto: não o
deixemos sozinho em todo esse tempo.
[Traduzido do original italiano por Thácio Siqueira]
[1] S. Agostinho, In Ioh. Ev., 18, 10 (CCL 36, p.
186). [Trad.Livre]
[2] S. Agostinho, Confessioni, X, 27. [Trad.Livre]
[3] S. Kierkegaard, La malattia mortale, II, in
Opere, edição de C. Fabro, Florência 1972, p. 663. [Trad.Livre]
[4] S. Anselmo, Proslogion, 1, (Opera omnia, 1,
Edimburgo 1946, p.97). [Trad.Livre]
[5] Cf. Speculum perfectionis, 99 (FF 1798).
FONTE: http://www.cantalamessa.org/?lang=pt
Na sua homilia, refletindo a partir do evangelho do
dia (Mt 21,33-46), dom Ottorino dizia que “hoje Jesus continua entregando sua
vinha a vinhateiros. E é por isso que a Igreja segue abrindo Seminários desde o
tempo de São Carlos Borromeu (que construiu o primeiro Seminário), para formar
esses vinhateiros”. Na sua fala, dizia que os seminaristas não podem ser como
os vinhateiros de que fala o Evangelho, mas vinhateiros
novos para tempos novos. Dom Ottorino perguntava aos seminaristas eles
estavam se preparando bem para cuidar da Vinha do Senhor, para corresponder com
a Nova Evangelização. Dizia o bispo: “é séria esta preparação, deve ser muito
séria”! Citando o Papa Francisco, dom Ottorino falava que, alguns dias atrás, o
Pontífice chamava a atenção dos padres que ficam pensando em si mesmo, no seu
bem-estar, na folga que querem para si, e acabam se esquecendo do serviço ao
povo de Deus. Neste sentido, alertou aos seminaristas para acolherem as
orientações daquele que é o Sucessor de Pedro.
Um dos principais objetivos que o seminarista deve
ter é a busca do exercício da oração, alertou dom Ottorino. Disse ainda que, no tempo de formação, todas
as dimensões são fundamentais, mas se falta a espiritual, que é aquela dimensão
que possibilita ao discípulo-vocacionado uma íntima relação com Jesus, de nada
serve a caminhada. Concluiu sua homilia dizendo que a “formação no Seminário
deve estar à altura das exigências do tempo atual, pois são vários os desafios
que os futuros padres têm que enfrentar nos dias de hoje”.
